Ser chileno y practicante budista es un gran tema. Porque te vuelves extraño y la gente se pregunta por qué diablos necesitas creer en cosas tan “ajenas”.  Personalmente, busqué durante mucho tiempo referentes de sentido que coincidieran con los principios que fui recopilando como “verdades personales”. Casi siempre había algo que no encajaba con lo que creía, o me embargaba la sensación de estar “comprando un pack” de sentido al que no se debe cuestionar. Ese era mi mayor problema: el tener que poner en pausa la razón  para “tener fe”,  enfrentar la obligación de creer en algo ilógico para acceder a la salvación, y enfrentar la  incapacidad de comprobar y experimentar los principios que guiarían mi vida.

En ese tiempo, vivir sin referente, sabiendo que estaba en alguna parte, me angustiaba. La idea de morir sin conocerlo me hacía pensar que la vida sería tiempo perdido. Hasta que, ¡¡chan!! conocí el budismo zen. Para muchas personas puede ser el budismo tibetano, el yoga, o el taoísmo, u otras sabidurías-prácticas impregnadas del paradigma oriental. ¿Cómo es que personas criadas en la cosmovisión occidental encuentran sentido en las enseñanzas y prácticas del Buda Shakyamuni, Dogen o Lao Tzé? Aquí les dejo una pequeña explicación que desarrollé en una tesis de pos-grado y que a una académica científica-católica que era parte de la comisión, le cayó como subjetiva patada en la guata. (¿Estarían un poco flojos sus referentes de sentido, que necesitó defenderlos tan aguerridamente? ¿Qué dicen? )

Muchos plantean que nos encontramos en la postmodernidad. Para mí, la postmodernidad es una transición entre dos épocas históricas, es el paso de una modernidad en crisis hacia una nueva etapa que algunos llaman “era ecológica” o de predominio de una “consciencia planetaria y participativa”.

La crisis moderna es una crisis de sentido que mina los pilares tradicionales de Occidente: el cristianismo, el capitalismo, la fe en la ciencia y el progreso. ¡¡Fuertes declaraciones!! Vamos a fundamentarlas con esos datillos que solemos olvidar muy rápidamente. ¿La conciencia histórica es tan frágil no? La crisis de sentido moderna se nutre de las promesas de bienestar que nunca llegaron. En cambio, el siglo XX nos trajo el Holocausto, las bombas atómicas de Hiroshima y Nagasaki, Harrisburg y Bhopal, Chernobil, la explotación ecológica, la extinción de especies, el aumento de la desigualdad social y de la brecha entre  países desarrollados y “en vías de desarrollo”. (Los invito a aportar al listado de hechos algunos más actuales)

Nuestro paradigma occidental se alimenta y vive en la ilusión de la estabilidad y control de los fenómenos. Algunos de los pilares de esta relación están en el dualismo cartesiano, el conocido sujeto/objeto y el antiguo mandato bíblico que llama al “hombre” el señor de los seres vivientes. Así, la humanidad domina y explota a la naturaleza a su antojo, ignorando convenientemente que somos parte de un sistema que al ser destruido, nos arrastrará también. Algunos signos de este “efecto boomerang” (Ulrich Beck) los podemos encontrar en la lluvia ácida, el calentamiento global, la escasez de combustible fósil y los desastres ecológicos”

Con respecto al cristianismo, creo que la perdida de sentido se basa principalmente en su promesa de felicidad después de la muerte, en el dualismo alma/cuerpo y en las nociones de culpa, castigo e infierno como efectivas herramientas de control. Quienes han superado el catolicismo pueden dar cuenta de lo difícil que puede resultar el liberarse de la culpa. Personalmente, a pesar de tener una crianza devocional, mi paso por la universidad afinó mi percepción de sus incoherencias y afinó las preguntas que mi formación religiosa no podía responder. Así fue como encontré a Oriente.

 

Algunas sabidurías-prácticas orientales (como el budismo, el taoísmo y el zen) se pueden presentar como posibles fuentes de sentido para enfrentar la crisis del paradigma occidental. Responden a la necesidad de nuevos referentes de sentido que incorporen las nociones de cambio y entreguen elementos para existir en la incertidumbre, promoviendo una consciencia planetaria capaz de trascender el dualismo sujeto/objeto y las separaciones que conlleva: humanidad/naturaleza y emoción/razón.
 

 

Distintas sabidurías orientales nos dicen: “Los opuestos no están separados”, “Toda diferencia aparente es fruto de la mente engañada” (Nishijima), “La forma es igual al vacío”. Para muchos estas frases tendrán sentido y serán parte de las guías de su forma de vida. Para otros, seguirán siendo acertijos de viejillos chalados orientales, muy ajenos a la forma de vida occidental. Para cerrar y siguiendo con las citas, les dejo una de las frases que he leído la que más llena de sentido mi vida, porque la asocio a la meditación. Es un haiku de Basho.

 

 

Links recomendados
-    http://es.wikipedia.org/wiki/Dogen
-    http://es.wikipedia.org/wiki/Shakyamuni
-    http://es.wikipedia.org/wiki/Lao_Tzu
-    http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo
-    http://es.wikipedia.org/wiki/Taoismo
-    http://es.wikipedia.org/wiki/Zen

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